The post Мистерия Чам, танец богов first appeared on ТибетПедия.

Восемь символов олицетворяют награды, которые получает практик при достижении качеств просветления. Для начинающего – это дары Дхармы, которые ждут на пути учения. По легенде, восемь благоприятных символов божества преподнесли Будде Шакьямуни, когда он достиг просветления под деревом бодхи. Эти дары – Колесо учения, белая раковина, драгоценный сосуд, золотые рыбки, цветок лотоса, знамя победы, бесконечный узел и зонт – стали овеществленными смыслами учения буддизма. Предметы с изображением 8 благих символов можно встретить в Тибете повсюду. Из Индии они пришли в Буддизм и с ним распространились в Тибет и дальше в Азию. Изображения этих восьми символов украшают все виды светских и сакральных буддийских объектов, они встречаются на резной деревянной мебели, на стенных панелях, на коврах и на шёлковой ткани, на кованых металлических изделиях, и, конечно, на тибетских поющих чашах.

Эти восемь символов часто рисуются на дороге, ведущей в храм или монастырь, при помощи разноцветных порошков и служат знаком приветствия и почтения прибывающим именитым духовным гостям. Полную же информацию о тибетских символах и орнаментах, где систематизированно излагаются основы искусства древнего тибетского буддизма, можно почерпнуть из книги «Энциклопедия тибетских символов и орнаментов» Р. Бира, которую можно прочитать и скачать здесь.

Благой зонт

Этот символ по сравнению с обычным дождевым зонтом защищает ум буддиста от жара омрачений и от страданий, от невзгод и напастей сансары. Над практикующими он раскрывает возможности и безграничную свободу ума. У Благого зонта есть еще одно значение – ответственность бодхисаттвы за всех живых существ, благие деяния для защиты их от страданий всех миров.

Бесконечный узел

Символ представляет из себя геометрическую диаграмму и означает природу реальности, в которой все взаимосвязано. Это причинно-следственные связи – карма и последствия всех наших действий. Этот узел (его еще называют «восхитительным пё») также о том, как все существа поддерживают друг друга в непрерывной связи, а в состоянии Будды объединяются всеведение и сострадание.

Раковина

Символ звука, который распространяется во всех направлениях и несет с собой учение Будды. Глубокий и мелодичный звук раковины пробуждает живых существ от неведения, услышать его – значит оказаться в благоприятных условиях для пробуждения. В изображении этой раковины используется панцирь моллюска с редким завитком, повернутым вправо. Считается, что этот морской обитатель получает его только после пяти непрерывных рождений обычным моллюском.

Две золотые рыбки

Прекрасная метафора безграничного богатства, которое можно обрести в водах Учения. Рыбки плывут в воде без преград, и точно так же, просветленный человек не встретит границ и препятствий, а будет без страха исследовать воды учения и даже океан страданий. Воды, полные рыбы, считаются богатыми, потому и сами рыбки стали символом благополучия и материального и духовного богатства.

Ваза с сокровищем

Драгоценный сосуд используется в буддийских церемониях и ритуалах как символ долгой жизни, богатства и процветания. В буддизме он рассматривается похожим образом – как источник всех удовольствий в мире желаний, мире форм и мире без форм и как сокровищница всех реализаций.

Белоснежный лотос

Классический символ буддизма, знак духовного развития и роста из нечистот ума к чистейшему сознанию. Метафора очищения и освобождения от сансары, превращения ума в прекрасный цветок.

Победоносное знамя

Мощный символ победы над страданием, смертью и невежеством, над всеми внутренними и внешними ограничениями. Главные препятствия в этой войне ума – пять мешающих чувств и жесткие идеи.

Колесо Дхармы

Драгоценный символ учения Будды, который напоминает о благородном восьмеричном пути просветленного. Среди восьми спиц колеса – правильные воззрение, мышление, речь, поведение, образ жизни, осознание, созерцание и усилие.

The post Восемь благоприятных символов буддизма first appeared on ТибетПедия.

Кунту Зангпо, Изначальный Будда

Кунту Зангпо (буквально в переводе с тибетского Кun-tu-Bzang-po — всеблагой, благородный во всем). Изначальный Будда, Будда измерения пустотной природы ума. Источник Учения Великого Совершенства Дзогчен.

Имя Кунту Зангпо означает «то, что является самым прекрасным и присутствует во всех местах». Он представляет собой состояние полной изначальной чистоты и является воплощением «Тела истины», Бонку — высшего аспекта просветления. Это источник возникновения всех Будд, приходящих на Землю во благо всех живых существ. Эманацией Кунту Зангпо является Будда Тонпа Шенраб, принявший человеческое рождение и открывший учение Юнгдрунг Бон миру.

Кунту Зангпо изображается обнаженным, лишенным каких-либо одеяний и украшений. Но не стоит думать о нем, как о неком существе, пребывающем в человеческой форме. Подобно зеркалу, отражающему все без искажений, Кунту Зангпо — это символ пустоты и ясности самой природы ума. Его Учения не проявлены вербально. Он охватывает все явления, являясь основой их проявления, изначальным состоянием. Поскольку Дхарма изначально чиста, он никогда не был омрачен.

Шенла Окар, Будда Сострадания

Шенла Окар — Будда Высшего сострадания. Его сострадание — основа Учений и практики Бон, помогающих всем живым существам на пути к освобождению. Шенла Окар является воплощением «Тела совершенной радости», Дзоку, источника всех Учений Тантры. Это главный Учитель всех Учителей.

Шенла Окар — проявление любви Сангпо Бумтри — руководящая сила Тонпа Шенраба, открывшего Учение Юнгдрунг Бон на благо всех существ. Окар означает «белый свет», поэтому тело йидама изображается естественно-перламутровым. Он предстает в божественной форме, красивых церемониальных одеяниях и украшениях, восседая на троне, поддерживаемом двумя снежными львами, которые олицетворяют верховенство Шенла Окара над всеми формами жизни. Руки его в медитативной мудре равенства. Именно так он проявляется для существ, достигших высокого уровня реализации, близких к состоянию Будды, Бодхисаттв.

Когда Будда Шенла Окар приходит в теле воплощения в мир, то внешне он подобен обычному человеку. На изображении совместно с Четырьмя трансцендентными Владыками Бон в правой руке он держит крюк.

Сангпо Бумтри, Будда-создатель

В космогонии Бон Сангпо Бумтри — Царь изначального бытия, Творец Бона, проявленный в человеческом облике и проявившийся в мире из яйца света.

Сангпо Бумтри — Будда изобилия, добра и блага. Его тело серебряно-белого цвета, до подмышек ниспадают бирюзовые косы. У него нет ни глаз, чтобы видеть, ни рук, чтобы держать, ни ушей, чтобы слышать, ни носа, чтобы обонять — у него есть только его дух.

Вместе с Шераб Джаммой, Шенла Окаром и Тонпа Шенрабом является одним из Четырех трансцендентных Владык Бон. На изображении совместно с ними он держит флаг в правой руке, а левая покоится в мудре равенства.

Тонпа Шенраб, Основатель Бон

Тонпа Шенраб — полностью просветленный, Учитель нынешней эпохи, основатель Учения Юнгдрунг Бон. Родился принцем в 16 017 году до н. э. в прекрасном дворце Барпо Согьед в государстве Олмо Лунгринг, которое было частью более обширных территорий страны Тадзик, расположенной к западу от Тибета. В 31 год он покинул родной дворец, став аскетом, все более глубоко и глубоко изучая доктрины Бон.

Тонпа Шенраб Мивоче вошел в дверь просветления через практику накопления заслуг, что привело к достижению трансцендентных качеств сострадания. Он избавил Тибет от кровавых жертвоприношений, заменив их торма. Во время своего единственного визита в Тибет Тонпа Шенраб дал местным жителям Учение Бона причины — и изрек пророчество о том, что в будущем его Учение получит в этих землях полный расцвет. 

Тонпа Шенраб покинул этот мир в 82 года. Говорится, что в царстве Олмо Лунгринг время текло иначе, чем сегодня, и продолжительность жизни Учителя составляла 8200 лет. Его воплощение было посвящено освобождению всех чувствующих существ. Чтобы спасти их, он трижды повернул Колесо Дхармы Бон как противоядие от всех страданий. 

Тонпа Шенраб держит символ Учения — свастику Юнгдрунг — в правой руке, а его левая рука находится в медитативной мудре.

Сатриг Эрсанг, Совершенная Мудрость

Сатриг Эрсанг — воплощение совершенной мудрости, одно из проявлений Шераб Джаммы, Любящей матери изначальной мудрости, матери всех Будд. Сатриг Эрсанг возглавляет собрание Четырех трансцендентных Владык Бон — и обычно изображается в их сопровождении.

Она имеет мирный женственный облик, восседает на лотосовом троне, ноги скрещены, и, как правило, удерживает в двух руках у сердца стебли двух цветов, на одном из которых, справа, на уровне плеч, покоится свастика Юнгдрунг, слева — зеркало.

На тханках Сатриг Эрсанг обычно окружают 250 сангье — просветленных — все они женщины. Каждый из Четырех трансцендентных Владык окружен подобной группой, которая составляет в общей сложности 1000 сангье традиции Бон. Такие тханки, скульптуры или фрески можно встретить практически в каждом бонском храме или святилище.

Шераб Джамма, Любящая мать

Шераб Джамма — Любящая мать изначальной мудрости, Мать всех Будд. Олицетворяет женскую энергию бесконечной любви и сострадания. Она дает утешение и руководство всем существам, рассеивает страхи, препятствия, болезни, печаль и негативные силы.

Ее тело — сверкающе-золотое, она восседает на лотосовом троне на дисках солнца и луны, поддерживаемом снежными львами, в окружении своей свиты. В правой руке у сердцечного центра Шераб Джамма держит вазу с животворящим нектаром дуци, увеличивающим жизнь практикующих, в левой руке, поднятой у головы — цветок лотоса, внутри которого находится зеркало мелонг, символизирующее чистоту сердца Джаммы, его совершенное понимание и сострадание к страданиям всем существ.

В других аспектах Шераб Джамма проявлена как Сатринг Эрсанг и Сипе Гьялмо. В священных текстах говорится о сотнях тысяч проявлений тела Шераб Джаммы на благо всех существ.

Сипе Гьялмо, Царица Вселенной

Сипе Гьялмо — царица Вселенной, является главным гневным божеством-покровительницей и защитницей Учения Юнгдрунг Бон, а также одним из древнейших божеств в тибетской традиции. Соответствует богине Палден Лхамо, защитнице Тибета и гневной форме богини Сарасвати. Относится к группе просветленных защитников, защищающих Учение и сообщество практикующих. Это эманация Шераб Джаммы, принимающая гневную форму — чтобы отпугивать и искоренять зло, защищать и исцелять всех живых существ. 

Тело Сипе Гьялмо цвета индиго, у нее три лица: правое белое, левое красное, центральное индиго. Она едет на муле и имеет шесть рук, держащих Знамя победы, меч, сделанный из молнии, пурбу (славный кинжал), зеркало, крюк и чашу черепа, наполненную кровью. Ее тело покрыто черепами и свежей человеческой кожей. 

Во всех храмах Юнгдрунг Бон есть специальная святыня Сипе Гьялмо, где молитвы Царице Вселенной возносятся круглый год, днем и ночью. Мастера, выполняющие практику, благодарят Сипе Гьялмо за особую любовь и защиту Юнгдрунг Бон и всех живых существ. Они просят ее освободить мир от зла, наполнив его состраданием и любовью.

Йеше Валмо, Мудрая Защитница

Йеше Валмо — Защитница мудрости, одна из самых важных эманаций (аспекта мудрости) Сипе Гьялмо, полугневная форма Шераб Джаммы. На протяжении веков, когда Бон подвергался гонениям, ламы прятали священные тексты и ритуальные предметы в горах в виде терма. Йеше Валмо — их защитница, позволяющая тертонам находить священные объекты, когда для этого наступит свой час.

Йеше Валмо — также защитница учений и практиков Дзогчен. Йидам Йеше Валмо может иметь два аспекта: исцеляющий (в этом случае она держит в левой руке сосуд с эликсиром долгой жизни) и защитный (в этом случае в ее левой руке находится диск человеческого черепа). Металлическим метеоритным мечом в правой руке она рассекает любые препятствия на пути знания, а также уничтожает злых духов. Она стоит на одной ноге на цветке лотоса, одетая в павлиньи перья, символизирующие трансмутацию яда (невежества), а также в тигровую шкуру. Ее окружает яркое пламя, сжигающее дотла все невежество.

Если обратиться к Йеше Валмо за помощью, ее ответ придет незамедлительно.

Ньямме Шераб Гьялцен, Владыка Бон

Ньямме Шераба Гьялцена иногда называют вторым Буддой Бон. Он родился в тибетской провинции Гьялронг 5 января 1356 года. Его появление на свет было ознаменовано чудесными явлениями: на небе одновременно пребывали солнце, луна и звезды, шел дождь из цветов, сплетались вместе радуги, а некоторые наблюдатели с чистой кармой также видели в облаках прекрасные танцы божеств.

С самых ранних лет он проявлял большие способности к познанию Учения, в 10 лет был посвящен в монахи-послушники, а в 31 год — полностью посвятил себя монашеской жизни, получив имя Шераб Гьялцен. Он обучался в Йеру Венсакхе, главном монастыре Бон — и, достигнув статуса Учителя, был приглашен возглавить две школы монастыря. Однако чувствуя в сердце потребность навестить родителей, он отправился в путешествие на родину, во время которого узнал, что его монашеская обитель была разрушена наводнением с оползнями. Ряд серьезных знамений сопровождал его путь, а печаль была развеяна явлением Богини Сипе Гьялмо, которая изрекла предсказание о том, что Шераб Гьялцен должен распространять Учение в центральном Тибете.

В 1405 году Владыка Бон основал монастырь Таши Менри, став его первым настоятелем — Менри Тризином. Здесь он объединил три ветви Учения — Сутру, Тантру и Дзогчен. Шераб Гьялцен был великим реформатором, восстановившим монашескую традицию и создавшим главную обитель бонпо, которая просуществовала в Тибете до середины 60-х годов прошлого века, будучи разрушенной во время китайской культурной революции. В те же годы произошла релокация бонского правительства и монастыря Менри в Индию, горное поселение Доланджи, штат Химачал Прадеш. Строительство нового монастыря возглавляли Его Святейшество Йонгдзин Тензин Намдак Ринпоче и Его Святейшество 33-й Менри Тризин Лунгток Тенпай Ньима Ринпоче.

Шераб Маве Сенге, Божество мудрости

Шераб Маве Сенге — Божество мудрости, изображается с белой или оранжевой кожей. В руках он держит меч и цветок лотоса. Он восседает на троне дракона — символе величия его речи.

Шераб Маве Сенге призывается верующими во время доктринальных дебатов. Ньямме Шераб Гьялцен, первый Менри Тризин, считается эманацией этого божества.

Дренпа Намка, Великий Учитель

Дренпа Намка — «Тот, чья память подобна небу / пространству». Великий Учитель и Защитник Юнгдрунг Бон, впоследствии принявший буддизм и ставший одним из 25 учеников гуру Падмасамбхавы. Говорится, что последователем буддизма мастер стал для сохранения традиции Юнгдрунг Бон.

Дренпа Намка знал много языков, славился своей работой переводчика, совершал паломничества по многим священным местам в Шанг-Шунге, Индии и Тибете. Он провел огромную работу по «спасению» терма и оставил после себя бесценное наследие учений.

Существовало три эманации Дренпа Намки, которые проявились в разное время в трех разных местах: первая — в Тадзиге, вторая — в Шанг-Шунге и третья — в Тибете. Традиционно Дренпа Намка изображается синего цвета, в полумирной-полугневной позе, в его правой руке — свастика Юнгдрунг, символизирующая вечную мудрость Учения, в левой руке — череп с нектаром, символ сиддх.

Цеванг Ригдзин, Будда долголетия

Цеванг Ригдзин — главное божество долгой жизни в традиции Бон, сын Дренпа Намки. Реализованный мастер и сиддха. Многие изображения, практики и ритуалы Цеванга Ригдзина происходят из текста «Бон Терма» («Раскрытое сокровище»), обнаруженного тертоном Бонжигом Юнгдрунгом Лингпа (1346-1405 гг.), личность которого исследователи считают идентичной с буддистским тертоном Дордже Лингпой.

Поскольку Бон считает человеческую жизнь уникальной и драгоценной, существуют духовные практики, направленные на исцеление любого ущерба, нанесенного жизни, устранение любых препятствий, которые могли бы помешать полной реализации человека. Одной из наиболее распространенных практик достижения этих результатов является практика Цеванга Ригдзина.

Тапихрица, Мастер Радужного Тела

Тапихрица — Мастер радужного тела, покровитель учения Дзогчен, 24-й мастер традиции, символ единства всех линий Учения. Тапихрица был рожден в VII веке в государстве Шанг-Шунг и с самого раннего детства питал особый интерес к добродетельным делам. Когда ему было 11 лет, он получил полное посвящение Великого Совершенства Дзогчен от своего учителя Давы Гьялцена — и отправился в пещеру неподалеку от скалистой горы Тагтаб Сенгей, к востоку от Кайлаша, чтобы практиковать там в уединении без перерыва в течение девяти лет. 

В результате постоянной практики Тапихрица достиг состояния будды, растворив свое физическое тело в радужном свете. Впоследствии он принял новое рождение, чтобы передавать знание своим ученикам. Главным учеником Тапихрицы был Гьерпунг Нангжер Лодпо, впоследствии ставший Великим Учителем, держателем важнейшей линии передачи Великого Совершенства Дзогчен, знаменитым тантрическим йогом и личным жрецом царя Шанг-Шунга. 

Тапихрица видел, что мастер Нангжер Лодпо был подходящим учеником, но его сознание было затуманено гордыней — ввиду множества высших способностей и последовавшей за этим славы. Так, Тапихрица проявился в виде простого мальчика, став пастухом в богатой семье Юнгдрунга Гьяла. Встретившись с медитирующим на горе Нангжером Лодпо, Тапихрица начал с ним беседу об Учении, в течение которой Лодпо высокомерно отказывался верить воззрениям пастуха. Но в какой-то момент он поднял взор к небу и увидел сидящем на радуге обнаженного мальчика с белым телом. Тут же оказался Юнгдрунг Гьял, и мальчик, выпрямившись в пространстве, молвил: «Я Тапихрица. И я явился к вам». Гордыня была сломлена — и Нангжер Лодпо и Юнгдрунг Гьял попросили Тапихрицу стать их учителем.

Тапихрица и Нангжер Лодпо встречались всего три раза, в течение которых Лодпо записывал устные наставления Тапихрицы на бумаге. Именно эта линия прямой передачи учения Дзогчен — «Шанг-Шунг Ньенгью», состоящая из четырех циклов — считается одной из самых важных в Юнгдрунг Бон. Следуя чудесному учению Тапихрицы, 25 его учеников также достигли совершенства радужного тела.

Кхьюнг Мар, Красный Гаруда

Кхьюнг Мар, или Красный Гаруда — Защитник мудрости, проявление чистого сознания, одно из гневных божеств Бон. Красный Гаруда олицетворяет огненную силу энергии. Это божество защищает от препятствий внешних, внутренних и тайных. Он преобразует пять ядов и освобождает живых существ от страданий.

Он успокаивает и преобразует вредную энергию Лу (воздействие нагов) и лечит болезни, вызванные ими. Кхьюнг Мар исцеляет и благословляет себя, других и окружающую среду. Практика исцеления Красного Гаруды эффективна на физическом, эмоциональном и духовном плане.

Секхар Чокнга, пять высших йидамов отцовской тантры

В традиции Юнгдрунг Бон Секхар Чокнга — Пять высших йидамов отцовской тантры. Также известны как «Пять высших воплощений» и «Пять божественных крепостей». 

Эти пять йидамов — Валсе Нгампа, Лхаго Тхокпа, Трово Цочок Кхагьинг, Валчен Гекхо и Валпур Друксе Чемпа — олицетворяют просветленные Тело, Речь, Ум, Качество и Действие просветленного Владыки Тонпа Шенраба Мивоче.

Йидам Валсе Нгампа (Walsé Ngampa) является воплощением Просветленного Тела. Он темно-синего цвета, с девятью головами и восемнадцатью руками, в которых он держит различные виды оружия для преодоления препятствий. Главный текст ритуала этого божества был составлен великим мудрецом Дренпа Намка и называется «Этапы практики Валсе». Супруга Валсе Нгампа обладает мирной природой просветленной Великой Матери Сатриг Эрсанг и известна как Нгаммо Юмчен Трёпе Тактенма (Ngammo Yumchen Tröpé Taktenma). Цвет ее тела темно-зеленый.

Йидам Лхаго Тхокпа (Lhagö Thokpa) является воплощением Просветленной Речи. Он темно-синего цвета, с четырьмя головами и десятью руками, в которых он держит различные виды оружия для преодоления препятствий. В настоящее время этот йидам широко не практикуется. Его супруга имеет природу Сипе Гьялмо и известна под именем Джангнак Трёма (Jangnak Tröma). У нее темно-зеленое тело, а волосы сине-бирюзового цвета.

Йидам Трово Цочок Кхагьинг (Trowo Tsochok Khagying) является воплощением Просветленного Ума. Он темно-синего цвета, с тремя головами и шестью руками. Основной текст ритуала этого божества известен под сокращенным названием «Великое могущество Трово». Имя его супруги — Кхала Дукмо (Khala Dukmo). У нее тело красного цвета, а на голове она носит как украшение солнце, луну и звезды.

Йидам Валчен Гекхо (Walchen Gekho), является воплощением Просветлённого Качества. Этот йидам тесно связан с древним царством Шанг-Шунг и горой Тисе (Кайласом). Он темно-синего цвета, с девятью головами, четырьмя ногами и крыльями, как у Гаруды. У него восемнадцать рук, в которых он держит различные виды оружия для преодоления препятствий. С данным божеством связано пять тантрических текстов. Один из них был составлен высокочтимым первым настоятелем монастыря Менри Ньямме Шерабом Гьялценом и называется «Тайный гневный Гекхо». Супруга йидама — королева Драл, у нее тело красного цвета.

Йидам Валпур Друксе Чемпа (Walpur Drukse Chempa) является воплощением Просветленного Действия. Этого йидама также называют Пхурба. У него три лица и шесть рук, каждая из которых держит пхурбу, ритуальный кинжал. Он и его супруга соединены ниже талии и образуют единую пхурбу, украшенную змеями. И йидам, и его супруга имеют крылья. Есть много текстов ритуалов, связанных с Валпуром Друксе Чемпа.

Тагла Мебар, Огненное божество тигра

Тагла Мебар — огненное Божество тигра, проявление Тонпа Шенраба Мивоче и один из важнейших йидамов мудрости, который может благословить практикующего силой исцеления. Тагла Мебар сжигает внутренние отрицательные стороны и преобразует ум практикующего в ясность пяти мудростей.

Магью Сангчог Тартуг Гьялпо, Высшая сущность материнской тантры

Магью Сангчог Тартуг Гьялпо — одно из самых важных бонских медитативных божеств. Божество Магью — это йидам Сангчока Гьялпо, Владыка тайн, который имеет гневную внешность, синий цвет, семь голов и 16 рук, держащих 16 чаш из черепа, в каждой из которых по сердцу. Он обнимает свою супругу — великую царицу Кьему Оцо, океан света, с телом красного цвета, одним лицом и двумя руками. 

Шесть кхандро в тханке являются хранителями шести путей практики в цикле учений Материнской Тантры: зеленый — метод (Туммо и практика пяти элементов); синий — сон (сновидения); красный — страх (практика Чод); желтый — перенос (Пхова); белый — сон (йога сна); и коричневый — смерть (практика Бардо).

Дакини шести путей, Охранительницы практик материнской тантры

Шесть богинь-охранительниц специфических практик материнской тантры, иногда соотносимых с Шестью йогами Наропы. 

Зеленая дакиня — практика пяти элементов; красная — практика чод; коричневая — практика промежуточного состояния (бардо); жёлтая — практика переноса сознания (пхова); белая — йога сна; синяя — йога сновидений.

В зависимости от текста или комментариев учителей, цвет дакинь и практика, которой они покровительствуют, могут различаться.

Кхандро, дакини пяти элементов стихий

Кхандро (богини или дакини) пяти элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Пять элементов играют фундаментальную роль в Учении Бон и являются основными энергиями, из которых возникает весь опыт, включая физический мир, наши тела, наши эмоции и ум. 

Кхандро представляют собой чистый, просветленный аспект каждого из элементов. Центральная фигура — белая кхандро пространства, Великая мать, из которой возникают все остальные элементы. В правой руке она держит украшения и драгоценности, а в левой — чашу из черепа, наполненную эфирным нектаром. Кхандро воздуха (зеленые), огня (красные), воды (синие), земли (желтые) окружают центральную фигуру.

Сангье Менла, Будда медицины

Сангье Менла — Будда медицины. Является проявлением Будды Тонпа Шенраба, просветленного Учителя Бон. Учение Будды Медицины было получено непрерывной линией передачи основателем монастыря Менри Ньямме Шерабом Гьялценом.

Сангье Менла обладает идеальным синим телом и восседает, одетый в церемониальные одежды и корону, на лотосовом троне, поддерживаемом двумя белыми слонами. В правой руке Сангье Менла держит Юнгдрунг, его левая рука находится в позе медитации, держа семя исцеления аруру. Он сидит в Ваджре, скрестив ноги, и смотрит на Запад. Все существа, получающие благословение Учений Сангье Менла, будут исцелены.

Шанг-Шунг Мери, Защитник линии Ньенгью

Шанг-Шунг Мери — медитативное божество Бон, восходящее к древнему государству Шанг-Шунг. Он считается Верховным защитником Шанг-Шунг Ньенгью — важнейшей (третьей) линии устной передачи Учения Великого Совершенства Дзогчен.

Оно уходит корнями к сущности Изначального Будды Кунту Зангпо и проходило по линии передачи через девять Будд, а затем — через мастеров царств дэвов и нагов, прибывших в царство людей в стране Тадзиг, откуда в доисторические времена перешло в Шанг-Шунг и Тибет. Эта линия передачи никогда не прерывалась, и учения никогда не скрывались в торма. Великий источник Учения Дзогчен, оно живо и по сей день. Ученые считают это покровительственное божество одним из самых древних в Традиции Бон.

Дзамбала, Божество процветания

Дзамбала — Божество процветания. Он восседает на естественно возникшем троне, в небесных шелковых одеждах, прижимая к себе вазу богатства под левой вытянутой ногой, в правой руке держа росток риса, а в левой руке — кожаный мешок в форме мангуста, представляющий собой контейнер, в котором находится все, что нужно для выполнения любого желания.

Тибетцы любят иметь статую или изображение Дзамбалы в своем доме. Они верят, что божество помогает исполнить все мечты.

Синий Дзамбала, Хранитель благополучия

Синий Дзамбала — один из защитников Учения Бон. Темно-синее тело цвета небес с одним лицом и двумя руками, с гневной улыбкой, голову венчает белый хрустальный шлем, на котором покачиваются солнце, луна и драгоценность. Тело заковано в красно-медные доспехи и укрыто голубым плащом. На бедрах все богатство шелков развевается, на поясе колчан из леопардовой кожи побрякивает. Через плечо ожерелье с Драгоценностью, исполняющей желания.

В правой руке держит золотой меч, устремленный в небеса. Разрубает им головы и тела врагов Учения Бон. В левой руке держит сумку из мангуста. Скачет верхом на лучшем коне, сбруя которого в убранстве всех видов драгоценностей, с драгоценной бирюзовой гривой, который трясется, хрипит и ржет, молниеносно перемещаясь по трем тысячам миров. Стальной сокол парит то над левым, то над правым плечом. Впереди два тигра в могучем прыжке. Позади размашисто бегут два льва.

Нампар Гьялва, Будда Совершенной Победы

Нампар Гьялва — полугневная форма Будды Тонпа Шенраба, проявившаяся для усмирения и подчинения вредоносных духов и демонов.

Обычно изображается синего, зеленого или желтого цвета, с гневным ликом, в украшениях Дзоку (Тело Совершенной Радости, Самбхогакая). Правая рука поднята в жесте Совершенной Победы, левая покоится на коленях, указывая на землю.

The post Божества религии Бон first appeared on ТибетПедия.

В тибетской астрологии эти божества символизируют природные силы стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоёмов и т. д. Эти силы связаны не только с землёй, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Поскольку люди непрерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оставаться в гармонии с природой. Говорится, что если потревожить эти божества, они способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ.

Божествами-хранителями природных богатств Земли являются Ноджины (gnod sbyin) — в буддизме их уподобляют Якшам. Их глава — Вайшравана, хранитель севера и бог богатства. Они также связаны с медициной: двенадцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру.

Лха (lha) — белые божества, доброжелательно расположенные к людям.

Также существует Восемь классов магических существ (тиб.: dregs pa sde bryad):

1. Лу (klu) — водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король — Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек — всё это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни.

2. Ньен (gnyan) — это в основном злобные духи, живущие в атмосфере или на поверхности земли и в полях. Некоторые из них живут в деревьях, поэтому важно не рубить деревья в некоторые дни, указанные в альманахах. Ньен являются причиной многих заболеваний, в частности, некоторых видов рака. Считается, что это существа жёлтого или зелёного цвета, внешне напоминающие быков.

3. Садаг (sa bdag) — это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах.

Движение Садаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Король Садаг Те Се красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует направлению животного текущего года. В год мыши (север) он находится на севере, в год быка — на северо-востоке, тигра и зайца — на востоке и т. д. Его сопровождает основная супруга Те Кхьим, тёмно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая супруга — белая Ханг Не держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Те Со, министр Лонпо Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьи, хранитель драгоценностей Се Чи, телохранитель Се Шар, оруженосец Та Три, лошадь Ранг Та и другие. Каждый из них перемещается в течение года. В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которых следует избегать, и методы гармонизации. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь короля Те Се Ранг Та и его оруженосец Та Три располагаются на западе, поэтому следует избегать (в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для захоронения в запряжённой лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами».

Садаги — это «хозяева местности», духи обитающие в определенных местах и управляющие энергиями Земли. Взаимоотношения человека с природой и окружающим пространством непосредственным образом связаны с Садагами. Неправильные действия Человека по отношению к природе могут вызвать недовольство и даже гнев духов-хозяев Земли. Гнев Садагов может проявиться как: нарушение климатических условий, пожары, наводнения, землетрясения, оползни, эпидемии, болезни и т. п. Поэтому, для поддержания гармонии с окружающей природой, человеку необходимо знать — какие действия, в каком направлении и в какое время будут неблагоприятными и принесут неблагоприятные последствия как для самого человека, так и для окружающей природы.

4. Цен (btsan) — это красные духи мужского пола, живущие в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчинённые великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Им делают красные подношения.

5. Гьялпо (rgyal po)* (относятся к классу Цати) — это злые духи королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это чрезвычайно важные местные божества, например, божества гор.

Это один из самых вредоносных классов, который сейчас находится в своём расцвете. У существ Восьми Классов, как и у людей, есть свой возраст. Например, считается, что Наги — это довольно древние существа, очень могущественные в прошлом, но в настоящее время состарившиеся и уже не обладающие прежней силой, тогда как Гьялпо, наоборот, довольно молодой класс, лишь сравнительно недавно вошедший в силу. Его основными влияниями считаются нервозность, беспокойство и смятение. По словам Намкхая Норбу Ринпоче, культурная революция в Китае и Тибете, недавняя война в Югославии и многие другие подобные события возникли из-за воздействия Гьялпо.

Среди Гьялпо есть существа, которые дали обет не причинять вред людям. История гласит, что Гуру Падмасамбхава, придя в Тибет, встретил сильное сопротивление местных духов, которые препятствовали распространению Буддизма. Наиболее могущественных из них он подчинил и связал обетом охранять учение и поддерживать занимающихся духовной практикой людей. Например, один из них Гьялпо Пехар, ставший охранителем Самье — одного из старейших буддистских монастырей в Тибете. Эти могущественные существа, соблюдая данные ими обеты, контролируют подвластные им группы духов и существ, не имеющих таких обетов и стремящихся всячески навредить живущим.

6. Дуд (bdud) (санскр. Мара) — откровенно злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они чёрного цвета, могут жить в человеческом теле и создают препятствия для практикующих.

7. Мамо (ma mo) — образуют многочисленный класс гневных женских божеств. Известные ещё до буддизма, они были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов.

Эти чёрные богини представляют природные силы, которые, если их потревожить, становятся разрушительными и приносят войны и эпидемии. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. В соответствии с описаниями из тибетских текстов, они входят в окружение Великих Защитниц Дхармы и носят сумки, полные болезнетворных микробов.

8. За (gza’) (санскр. Граха) — это злобные планетарные духи, вызывающие такие болезни, как эпилепсия. Некоторые из них связаны с конкретным сезоном: «Чёрная собака’’ — весной, «Чудовище с туловищем дракона’’ — летом, ‘’Всадник на чёрной лошади’’ — осенью и «Феникс» — зимой. Следует учитывать их появление и делать защитные диаграммы.

К этому списку можно также добавить Шинже, Владык Смерти, входящих в окружение олицетворения Смерти Ямы. Есть также класс духов, питающихся запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильные, резкие запахи тревожат их, и они могут создать проблемы.

Нарушение монашеских обетов, насильственная смерть, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере злых духов.

Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу существ. Для этого существуют кармические причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воздействие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи — этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом и, соответственно, причину заболевания.

Существует множество других видов демонов. Некоторые источники называют от 360 до 84000!

Демонов делят на внешних, внутренних и тайных. Внешние создают внешние препятствия. Внутренние являются причиной болезней и нарушений. Тайные — ни что иное, как беспокоящие мысли. Последние, как правило, символизируют наши неврозы, неосознанные страхи и духовные препятствия.

Существует множество ритуалов для отвращения негативного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ритуалы, как санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также ритуальные подношения торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других составляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными зависимости от того, для каких целей их подносят и какому классу существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят лекарства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения.

Особой заботой тибетских женщин является поддержание хороших взаимоотношений с божествами дома (тиб. Пуг лха), которые обитают у очага — в кухне. Им делаются подношения, а в доме тщательно поддерживается порядок, поскольку считается, что пуглха не терпят грязи и беспорядка. Если они потревожены, это может сказаться на здоровье членов семьи, в первую очередь женщин, а также на семейном благосостоянии.

The post Духи и демоны в тибетской астрологии и геомантии first appeared on ТибетПедия.

История создания «Книги мёртвых», которая лежит в основе верований тибетцев, окутана тайной. Согласно легенде, всё началось с загадочного учителя, обладающего магической силой, который совершал паломничество из Индии в Тибет. Нам мало что известно о его прошлом, как неизвестно и его мирское имя. На протяжении многих веков его называли Падмасамбхава или «рождённый из лотоса». Он прославился благодаря своим глубоким мистическим познаниям и магической силе. Родился Падмасамбхава на севере Пакистана в месте известном ныне как долина Сват. Он много путешествовал между Индией и Тибетом, проповедуя своё новое учение. Кстати, в наше время путешествовать стало намного легче и приятнее — достаточно выбрать билет на речной круиз на портале https://unicruises.com/

Именно этот человек согласно буддийскому верованию написал «Бардо-Тхёдол» 1300 лет назад, то есть в VIII веке нашей эры. Великий индийский святой Падмасамбхава упомянут в самом начале текста «Бардо Тхёдол»: «Лотосорожденный перевоплощенный Падмасамбхава, защитник всех живых существ». Этот буддистский наставник и маг основал в Тибете школу ваджраяны, учения, которое давало его адептам надежду достичь нирваны в течение одной жизни.

Всё началось в VIII веке нашей эры. В то время как английское побережье сотрясают первые набеги викингов, а Карл Великий собирается покорить Европу, религия Будды уже успела завоевать половину известного тогда мира, распространившись от Афганистана до Японских островов. Неспокойно было и на Востоке, постоянные междоусобные войны опустошали Китай, Тибет и Индию. Именно в эти времена смуты Падмасамбхава начинает проповедовать своё учение. Он медитирует и предаётся размышлениям на отдалённом гималайском плато, — его первая задача вызвать на магический поединок и победить злых бонских демонов, изводящих Тибет. Согласно легенде он одержал над этими духами вверх, но не просто уничтожил их, а обратил на путь буддизма. Тем самым эти демоны встали на защиту учения, став неотъемлемой частью буддисткой религии.

Падмасамбхава вёл жизнь настоящего праведника и мудреца, — он не только укрощал духов, проповедовал и помогал обездоленным, но и исцелял больных, предсказывал будущее и даже учил некоторых своих адептов искусству левитации.

Около восьмисотого года нашей эры Духовный Учитель Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче, потратив вместе со своей духовной супругой Еше Цогьял многие годы на изучение процесса смерти и возрождения, составляет особые инструкции, — рукопись под названием «Бардо Тхёдол» или «Освобождение путём слышания на посмертной плоскости». Этот текст в корне отличался от всех прочих буддистских книг. Даже у мудрецов Индии, которые хранили знания о том, как люди умирают и вновь возрождаются, никогда не было ничего подобного. Падмасамбхава опасался, что тибетцы пока не готовы к его учению. Оно могло быть неправильно истолковано, но что ещё хуже, — использовано в разрушительных целях адептами различных колдовских культов.

В результате книгу сочли опасной, как сам Духовный Учитель, так и те немногие буддистские монахи, посвящённые в тайны его учения. Поэтому сакральный текст, содержащий подробное описание загробной жизни составленный индийским святым Падмасамбхавой был надежно спрятан им от недостойных взглядов: «Согласно мифологии,  Падмасамбхава надежно спрятал свои рукописи, предсказав, что только один-единственный человек сможет найти тексты, содержащие сакральные знания. Кроме того в своём предсказание святой отметил, что никто не сможет отыскать книгу ближайшие шесть столетий.

Падмасамбхава благодаря своему выдающемуся учению сумел прославиться и стать почитаемым святым у буддистов. Он преобразил и поднял на новую высоту духовный уровень Тибетской нации, однако спрятал свои величайшие труды, оставив лишь загадочное пророчество. Спустя 600 лет, — оно в точности исполнилось! Примерно с 14 века начали появляться ясновидящие, которые утверждали, что используя свои мистические способности, могут находить тайные сакральные «клады» буддизма, среди которых одним из самых ценных являлось учение Падмасамбхавы. Этих прорицателей называли «тертонами» и весьма почитали.

Одним из самых известных тертонов или «открывателей сокровищ» был великий Карма Лингпа. Считается, что именно он обнаружил «Тибетскую книгу мёртвых» благодаря медитациям и достигнутым им высшей степени мастерства в практиках тантры. Согласно легенде, когда Карма Лингпа пребывал в состояние транса, ему явилась карта, расшифровать которую согласно пророчеству Падмасамбхавы мог лишь человек, которому это было предначертано судьбой.

Примерно в 1350 году Карма Лингпа следуя указаниям своей мистической карты, пришёл к горе Гамподар в Гималаях. На вершине горы он и отыскал путеводитель по загробной жизни, — священный текст «Бардо Тхёдол». Текст был спрятан от людей много веков настолько надёжно, что о случайности этой находки не могло быть и речи, — пророчество исполнилось!

Такова легенда, повествующая о великом мудреце и маге Падмасамбхаве. Однако, по всей видимости, идеи, лежащие в основе «Бардо Тхёдол» намного древнее и содержат в себе многовековую мудрость, накопленную в процессе развития буддизма и его догм, — плода многих неизвестных авторов. Падмасамбхава же собрал воедино эти идеи, передаваемые ранее устно, осмыслил и дополнил их и, наконец, записал. Вскоре эта рукопись стала священной для тибетцев. Последующие гонения, обрушившиеся на буддистов и их религиозные святыни в Тибете, вынудили монахов спрятать эту и другие священные для них рукописи, дабы сберечь их для последующих поколений. Ими было устроено множество тайников, в пещерах, в труднодоступных высокогорных местах и в других надёжных укрытиях. Благодаря таким своевременным мерам, было сохранено немало книг и рукописей, которые стали бесценными сокровищами, когда были найдены спустя столетия.

На Востоке текст «Бардо Тхёдол» священен и является неотъемлемой частью жизни и смерти любого буддиста. Подготовка к смерти как к новому рождению и через него к самосовершенствованию бессмертного сознания начинается буквально с самого рождения. Последователи буддизма, совершают особые поклонения Будде и его учению. Они молятся  как о своих страданиях так и о всех страдающих на Земле, дабы они могли найти убежище в постоянном мире. Согласно учению Будды непрерывное бодрствование живёт в сердце каждого живого существа. Осознание этого является главным смыслом жизни в независимости от жизни и смерти. Однако рождение неизбежно ведёт к страданиям, болезням, старости и смерти. Вот почему сострадание ко всему живому есть основа на пути к жизни до самой смерти, а вера во второе рождение есть основа этого сострадания.

И всё же книга, которую на Востоке изучают всю жизнь, чтобы, когда придёт время быть готовым к смерти и новому рождению, для западного читателя нуждалась в подробном анализе и комментариях. В своё время за такой научный анализ, взялся известный швейцарский психиатр, основоположник аналитической психологии Карл Густав Юнг. Он занялся всесторонним изучением текста «Бардо Тхёдол» и тибетской культуры. По его собственному признанию «Тибетская книга мертвых» поразила его и перевернула сознание, повлияв на все его последующие работы в области психиатрии. Результатом глубокого анализа текста, который провёл именитый психиатр, стали многочисленные и подробные комментарии к священной книге, написанные в доступной и понятной западной цивилизации форме.

Идеи, изложенные в священном тексте «Бардо Тхёдол» настолько прочно вошли в религиозную практику Тибета, что его уже не только читали над усопшими, но и изучали задолго до смерти, чтобы подготовить себя к ней. Вот что писал об этой книге в 1993 году такой видный буддистский авторитет как четырнадцатый Далай-Лама, считающийся живым воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары и олицетворяющий собой высшее милосердие: ««Бардо Тхёдол», известная на Западе как «Тибетская книга мертвых»,— одно из наиболее важных сочинений, созданных нашей цивилизацией. Мы, тибетцы, имеем репутацию народа высоко духовного, хотя сами мы считаем себя народом приземленным и практичным. Так, мы обратились к систематическому изучению и анализу самого процесса умирания человека в целях тщательной и деловой подготовки к неизбежному. В конце концов, ни один из нас рано или поздно не избежит смерти. Поэтому, как приготовиться к ней, как пройти процесс умирания с наименьшими страданиями, что грядет вслед за смертью,— все это вопросы жизненной важности для каждого из нас. Было бы непростительно, если бы мы не обратили на них самого пристального внимания и если не выработали бы человечных, сочувственных и умелых подходов в отношении смерти и умирания».

«Книга мёртвых» описывает, как во время смерти сознание вдруг внезапно отделяется от всего, что составляло повседневную жизнь. Сознание, переживания, внезапно замещаются ярким белым, чистым потоком света. Это настоящий путеводитель для умирающих, которой описывает смерть как естественное перемещение и объясняет как достичь осознания сложного психического состояние физических страданий и войти в контакт с нашей сущностью, таким образом возможно найти свободу от смятения и страха.

Текст «Бардо-Тхёдол» как и все традиционные тибетские книги состоит из не прошитых листов, которые находятся между двумя дощечками. Текст напечатан вручную с помощь оттиска особыми печатными досками. «Бардо-Тхёдол» тщательно хранится тибетскими монахами, но он отнюдь не является каким-то музейным экспонатом. Это важнейшая религиозная книга буддизма и её используют повседневно для отпевания и подготовки к путешествию в загробный мир. Без неё не совершается ни одни похоронный обряд.

Когда кто-то умирает «Тибетская книга мёртвых» читается в течение сорока девяти дней. Согласно этой книге сознание умершего задерживается между одной жизнью и другой в течение этого времени. В этот период дух усопшего может слышать, поэтому текст читается вслух, чтобы вселить в него мужество и направить по правильному пути, — пути к новому рождению.

Состояние бардо длится 49 дней, то есть семь дней по семь. Тут следует дать пояснение, почему именно семь дней по семь. Дело в том, что согласно буддистскому верованию Вселенная не что иное, как иллюзорное проявление энергии майи, — и состоит она из семи миров и семи ступеней майи. В каждом из этих миров существует по семь кругов восхождения к высшему, то есть всего сорок девять, — и весь этот путь должно пройти сознание на пути к новому рождению.

Согласно традиции тибетского буддизма, текст «Бардо Тхёдол» следует читать над усопшим телом вслух, так как считается, что бодрствующее сознание способно воспринимать информацию извне. Таким образом, чтение священной книги должно помочь ему (сознанию) в поиске верного пути, после того как оно покинет прежнюю материальную оболочку тела и будет ожидать своего нового рождения. На пути к благоприятному новому рождению, очень важно, насколько сознание усопшего было готово к «бардо смерти». Постичь бардо непросто, именно поэтому приглашенные ламы читают над усопшим «Бардо Тхёдол», — они направляют его и помогают поверить. Вот что говорится в «Тибетской книге мертвых»: «Великое Учение об Освобождении через постижение дарует духовную свободу истинно верующим». Но что есть духовная свобода и освобождение с точки зрения буддизма? В первую очередь, это прекращение страданий и достижение нирваны.

Достичь такой духовной свободы, просветления и нирваны стремится каждый буддист. Это стремление к тому чтобы стать Бодхисаттвой (то есть существом с пробужденным сознанием) и достичь просветления и наивысшего духовного совершенства, став Буддой. Одним из важных условий для достижения этого является необходимость выйти из бесконечности перерождений, — сансары, — то есть круговорота рождения и смерти ограниченной кармой. Путь к этому лежит в улучшение своей кармы, результатов своих прошлых действий через освобождение (мокше) и сострадание всему живому.
 
Вообще, карма играет огромную роль в буддизме, — так как она, являясь отражением всех хороших и плохих поступков совершенных в прошлых жизнях, и формирует участь человека в новой жизни, его новом рождение. Поэтому очень важно родиться не животным или асуром (низвергнутым Богом), а вновь человеком, так как такое, благоприятное рождение даёт надежду на исправление своей кармы и достижение нирваны. Не менее важными являются последние мысли умирающего: «Буддисты, равно как и индуисты, веруют, что последняя мысль в момент смерти определяет характер следующего рождения». Как учит «Бардо Тхёдол» и как учили исстари индийские мудрецы, мышлению умирающего следует придать правильное направление; предпочтительнее, чтобы это сделал сам умирающий, если он (или она) посвящен в таинства и физически подготовлен (или подготовлена) к встрече со смертью, либо, в иных случаях, ведом (или ведома) духовным наставником гуру или другом, или родственником, познавшим науку о смерти».

Но не всем требуется сторонняя помощь в путешествие в загробный мир и чтение «Бардо Тхёдол». Считается, что подвижник учения Будды, который смог достичь наивысшего познания, практикующий йогу, — специальную технику медитации, способен войти в транс, отключившись от всех внешних раздражителей и миновать состояния бардо. Это достигается путем многолетних тренировок, самоограничений, и постижением мудрости учения Будды. Это одна из причин, по которой в буддизме и индуизме столь большое значение уделяют медитативному состоянию, — Бардо Медитативной Концентрации.

Однако мало ввести себя в транс посредством особой медитации, адепту необходимо правильно соблюсти и выдержать все ритуалы, тщательно изучить все признаки смерти. Он не заботится о себе, мысли его направлены не на индивидуальное спасение, но на всеобщее освобождение. Адепт, достигший таких высоких ступеней духовного просветления и познавший науку о смерти минуя состояния бардо, сам становится Бодхисаттвой спасающих других: «Тот, кто опытен в йоге бардо, в переходный момент от жизни к смерти входит в состояние самадхи, что позволяет его сознанию сосредоточиться на мерцающем «ясном свете шуньяты» и дождаться удобного случая для воплощения в форме, отвечающей данной ранее «клятве Бодхисаттвы» — помогать освобождению всех живых существ, пребывающих в сансаре».

Один из ритуалов тибетского буддизма, способствующий достижению состояния медитативной концентрации называется «Песочная Мандала». Она представляет собой сложный геометрический орнамент из цветного песка символизирующий изображение Космоса. Процесс формирования изображения является особой формой медитации, — каждый изгиб, каждое сочетание цветов несёт в себе тайный смысл. Это невероятно кропотливая работа и у монахов уходят месяцы на создание этого необычайно красивого произведения искусства: «Материальная форма является отражением степени просветленности, — если у адепта была правильная мотивация, его позитивные побуждения сохранятся в мандале и придадут ей мистическую силу».

Песочная Мандала олицетворяет не только жизнь, но и её скоротечность, конечность, — эта медитативная техника помогает понять и смирится с неизбежностью смерти. Именно поэтому, как только монахами будет завершена тончайшая кропотливая работа, её тут же безжалостно уничтожат.

И жизнь, и смерть, согласно «Бардо-Тхёдол», представляют собой непрерывный поток неопределенных, промежуточных состояний, — «бардо». Известно шесть бардо:

• Сначала наступает бардо Процесса Умирания, — промежуток времени с момента, когда кто-то умирает или начинает готовиться к смерти по каким-либо причинам и до момента разделения сознания и тела умершего. Это первое состояние, известное на Западе также как «бардо смерти», с которым сталкивается сознание усопшего.  
• Затем наступает бардо Дхарматы, известная также как бардо постижения реальности — первая фаза посмертного опыта, во время которой сознание, переходит в своё природное состояние.
• Следующая фаза — бардо Рождения, или по другому Бардо становления — промежуток времени, в течение которого происходит перерождение сознания. Этот важный этап начинается с возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы и до момента зачатия.

Следующие три «бардо» обычно не принимают в расчет на Западе, так как эти фазы относятся не столько к смерти и околосмертным переживаниям, сколько к жизни.

Между тем на Востоке они не менее важны, чем первые три, так как круговорот жизни и смерти с точки зрения буддизма понятия неразделимые, — смерть лишь продолжение жизни, перерождение души, а жизнь должна быть направлена на улучшение своей кармы и души, дабы после смерти произошла её реинкарнация…

К ним относятся:

• Бардо Жизни известное также как Бардо Между Рождением и Смертью, — состояние бодрствования сознания в настоящей жизни. Это состояние длится от зачатия и до умирания или начала смертельной болезни.
• Бардо Сна — состояние сна.
• Бардо Медитативной Концентрации — в этом состояние сознание находится в медитативном сосредоточении.

Состояния бардо столь же иллюзорны как сны или обычное состояние бодрствования сознания. Например, это состояние можно сравнить с сознательным ожиданием, какого-либо события в повседневной жизни, в независимости от времени ожидания. Если мы представим, течение времени в виде течения воды в реке, а жизнь в виде лодки, которая плывёт по этой реке времени, то бардо можно представить как промежутки между погружениями весла этой лодки в воду.

Ритуал прощания с умершим на Тибете начинается с пения лам, зачитывания «Тибетской книги мертвых», дабы направить душу умершего, помочь ей преодолеть многочисленные испытания и обрести новое перевоплощение.

Душе усопшего теперь необходимо пройти три основных «бардо» посредством их осознания. Избавится от всех своих многочисленных страхов и предрассудков.

Считается, что душа в состояние бардо может вернуться в свои прежние места обитания, где будет проводить много времени рядом с теми, кого этот человек любил при жизни. Такое развитие событий нежелательно, так как может плохо сказаться как на душе умершего, который, не желая отпускать свою прошедшую жизнь, может навсегда оказаться в иллюзорном мире бардо, так и на здоровье и душевном состоянии живых, которых будет посещать этот призрак. Поэтому во время прощания, важно, чтобы родственники убедили душу покойного в том, что у неё теперь появилась новая миссия и предназначение, и прошедшая жизнь и все воспоминания о ней больше не должны тревожить её.

Когда наступает момент смерти, а её симптомы, описанные в начальных частях «Бардо Тхёдол»  становятся очевидными, на лицо покойника накидывают кусок белой ткани. С этого момента к телу покойника никто не должен прикасаться, дабы не помешать бардо процесса умирания, состоянию, во время которого сознание отделяется от тела и которое длится обычно три с половиной — четыре дня. В этом состояние сознанию умершего необходима помощь, — её осуществляет лама, — знаток посмертных церемоний фоо («извлекающий сознание»). Считается, что первые три-четыре дня сознание способно воспринимать информацию извне через тело, то есть слышать. Поэтому в течение этого промежутка времени ламы читают «Бардо Тхёдол» над трупом умершего. По прошествии этих трех-четырех дней труп будет полностью подготовлен к погребению либо кремации. Однако так как считается, что душа умершего будет находиться в бардо смерти ещё 49 дней, чтение «Тибетской книги мёртвых» будет продолжено на протяжении всего этого времени в жилище умершего.

Лама усаживается у изголовья покойника, предварительно удалив всех плачущих и причитающих родственников. Тем самым он выполняет завет Будды: «Не печальтесь». Все действия совершаемые ламой обращены к сознанию покойника и преследуют цель помочь сознанию покинуть тело умершего через «отверстие Брамы» на макушке головы. Важно тщательно соблюсти весь церемониал умирания, — дабы достичь перерождений в лучших будущих жизнях ради достижения нирваны.

Тибетский обряд погребения по-своему уникален, хотя он и может показаться западному читателю варварским. В этом традиционном тибетском ритуале погребения, который носит название «Небесные похороны» всё продумано до мелочей, у них даже есть специальные люди известные как рагула, которые особым образом расчленяют тела по просьбе семей. Это древний ритуал, который оставался неизменным, по меньшей мере, последние 600 лет. Согласно тибетской традиции покойники должны быть погребены в позе зародыша. Для этого умершему ломают позвоночник, а руки и ноги крепко связывают вместе веревками. Затем останки заворачивают в свёрток, который почти в два раза меньше тела умершего. Труп относят в отдалённую местность, где и оставляют в качестве пищи для хищников. Но тут надо понимать, что согласно буддистскому верованию, тело это лишь оболочка и после смерти оно становится абсолютно бесполезным, — отдать его на съедение живым существам считается благородным поступком.        

Существует и другой погребальный тибетский ритуал, — это кремация тела покойного. Вместо того чтобы труп скормить хищникам, жители деревни и родственники умершего строят на улице особую печь, где и происходит кремация.

После этого монахи, приглашенные для похоронного ритуала, за символическую плату продают вещи покойного собравшимся на его похороны жителям деревни. Это тоже является частью обряда. Эти вещи больше не нужны умершему, но могли бы еще послужить другим, и от них необходимо избавится, чтобы его душу  пока еще скитающуюся в бардо смерти не тревожили лишние воспоминания из прошлой жизни, за которые могло бы ухватится сознание покойного. Также вещи покойного не должны оставаться в его семье, так как они могут навлечь на них беды.

Согласно верованиям тибетцев, душа умершего будет путешествовать по загробному миру, сопровождаемая пением молитв из «Бардо Тхёдол» на протяжение 49 дней. За это время ей предстоит пройти через различные уровни загробной жизни или бардо. В тексте описано три этапа бардо, — «промежуточных состояний» которые наступают после смерти. Каждое бардо, — это серьезное испытание и от того как с ним справится душа человека зависит то куда она попадёт, — обратно на землю чтобы совершенствоваться, в рай или же в ад.

Первое состояние, с которым сталкивается сознание усопшего это «бардо» смерти. Если его ум не осознает свою собственную природу, он становится всё более твёрдым, пока не обретёт новую оболочку, новое тело и жизнь. Но в этом случае перерождение может произойти не в человеческой оболочке, а например, в животном, что помешает самосовершенствованию сознания. Поэтому столь важно направлять все действия усопшего, оберегая его от выбора ошибочного пути, страха и смятения, пока он пребывает в состояние «бардо» смерти. В этом случае ему помогает духовная особа, монах или йог с определенной степенью посвящения, позволяющей ему читать текст «Бардо-Тхёдол», который зачитывается перед усопшим вслух.

Итак, бардо процесса умирания длится на протяжение 3-4 суток. Считается, что в это время душа еще окончательно не покинула тело, и покойник еще способен слышать то, что ему говорят. Это состояние, в котором человек еще не понимает, жив он или мертв.

Поэтому первое, в чем следует убедить сознание умершего, это в том, чтобы он перестал цепляться за своё уже мёртвое тело, а его ум должен осознать, что жизнь его подошла к концу и теперь ему надо оставить её, оставить все что ему было в ней дорого и всё за что еще цепляется его сознание. Но не следует впадать в смятение и в отчаяние, он не одинок и не один покидает этот мир. Это очень важный этап и лама, читающий над телом «Бардо Тхёдол» должен приложить все свое мастерство, дабы помочь и направить душу покидающую мертвое тело через «отверстие Брамы», обеспечив тем самым правильное умирание.

Этот этап описан в первой главе «Бардо-Тхёдол» и озаглавлен так, — «Бардо Момента Смерти». Глава описывает некое световое явление, возникающее в сознание умершего в момент бардо смерти. Некоторые врачи-реаниматологи отмечают, что люди, пережившие клиническую смерть и возвращенные ими с того света, не раз рассказывали, что видели некий белый свет, когда находились при смерти. То, что они говорили очень похоже на то, как описан момент смерти в древнем тибетском тексте «Бардо-Тхёдол». У ученых есть разные мнения по поводу того, чем может являться этот яркий белый свет, который видели люди, пережившие околосмертные состояния, но пока достоверно наука неспособна ответить на этот вопрос. А вот у тибетских мудрецов похоже нет сомнений относительно того чем является этот свет, — после встречи с этим ослепительно ярким светом душа человека переходит на второй уровень своих странствий, — в бардо мирных божеств.

Это состояние известно под названием «бардо Дхарматы» или «бардо постижения реальности» и длится оно на протяжение примерно двух недель. Оно описано во второй главе книги и содержит руководство для странствующей, по загробному миру душе и предостережения относительно появления различных сущностей и образов, всплывающих в сознание пока то пребывает в бардо Дхарматы. Сознание умершего попадает в иллюзорный мир, созданный им самим, — начинаются, галлюцинации иллюзии и кошмары, которые зависят в первую очередь от испорченности души этого человека, его кармы.

В этом странном мире есть всё сознательное и подсознательное, все его страхи, тревоги и переживания, все его надежды и мечты. Этот мир полон противоречий, но он иллюзорен и опасен для странствующего между новой жизнью и смертью. Это путешествие таит в себе массу опасностей ведь в состояние Бардо люди видят множество пугающих явлений и эти галлюцинации являются настоящим испытанием для умершего. Но тот, кто познал мудрость «Тибетской книги мёртвых» сможет безопасно попасть в новую жизнь.

«Друг мой, слушай внимательно, — эти галлюцинации не смогут причинить тебе вреда, расслабься, слейся с ними в единое целое, всё будет хорошо». (Из «Тибетской Книги Мертвых»)

Если Перенос был выполнен успешно, то в чтении Тёдол нет нужды. Однако в большинстве случаев, когда Перенос не удался, требуется помощь специалиста, который будет читать Тёдол, внятно и без ошибок, над мёртвым телом и даже в его отсутствие, по каким-либо причинам, так как считается, что дух умершего обладает невидимым телом Бардо. 

«О, благородная душа, сейчас ты встретишь божественного Ваджрасатву в единение с его супругой. Белый свет мудрости осветит тебя, — чистый и яркий». (Из «Тибетской Книги Мертвых»)

Мирные божества будут предлагать сделать душе выбор, — войти в мир чувственных удовольствий или вступить в рай. Это важное испытание, ведь сознание человека может поддаться на соблазн и, уступив своим желаниям навсегда уйти в мир иллюзий и фантазий. Бардо загробного мира полно противоречий и ловушек, поэтому столь важно понимать, что происходит вокруг на самом деле и сохранять концентрацию, в противном случае сознание может попросту растворится в небытие.

«О благородная душа не соблазняйся мягким светом богов, — это препятствие на пути к освобождению». (Из «Тибетской Книги Мертвых»)

В конце концов, главная цель бардо — это не поиск мимолётных удовольствий, а возможность достигнуть просветления и нирваны.

Такого состояния можно достичь, только если человек был готов к этому и еще при жизни достиг нужной степени просветления, — в таком случае ему нечего опасаться, — ведь его сознание уже подготовлено к бардо.

Но если душа не выдержит испытание мирных божеств, ей придётся столкнуться с их ужасающей зеркальной сущностью, — гневными божествами. Поединок с этими ужасными демонами, одно из самых тяжёлых испытаний бардо.

«О благородная душа это бардо гневных божеств. Пятьдесят восемь дышащих пламенем гневных кидающихся кровью демонов придут к тебе на рассвете». (Из «Тибетской Книги Мертвых«)

Рассказывает профессор университета Калифорнии Ральф Метснер: «Тибетские буддисты древности создали множество изображений этих отвратительных, хорошо вооружённых демонов, — их отличали длинные клыки и глаза навыкате. Люди ещё при жизни успевали насмотреться на этих монстров и когда их души оказывались перед ними они уже не паниковали».

Неподготовленная странствующая в бардо душа, увидев одного из таких демонов, может прийти в смятение и ужас и остаться в бардо навечно.

Для потерявшейся в бардо души, видения, — это последний шанс в борьбе за своё духовное существование и возрождение, — самое тяжёлое, решающее испытание в бардо, которое тибетцы называют Яма, — ужасное воплощение самой смерти.

«Яма, это самое опасное и безжалостное из гневных божеств, он поджидает в загробном мире каждого»

Гневное божество смерти Яма проверяет деяние души умершего. Каждый хороший поступок символизирует белый камень, а каждый плохой, — чёрный. Белые камни Яма складывает в одну стопку, а чёрные в другую. Если чёрных камней окажется больше, душу грешника ожидает реинкарнация в теле животного или вечные муки. Если же белых камней будет больше, душа праведника может рассчитывать на реинкарнацию в лучших условиях, или даже на перерождение в мире богов.

Однако «Тибетская книга мёртвых» позволяет избежать даже непреклонного Яму и его безжалостного суда над кармой. Праведный человек, посвятивший свою жизнь благим деяниям и изучению священного текста, сможет остаться сконцентрированным и слушать пение монахов которые проведут его душу через все препоны бардо и помогут миновать страшного суда Ямы

«О благородная душа, не бойся бога смерти, он лишь твоя галлюцинация». (Из «Тибетской Книги Мертвых»)

Особенно праведные люди могут перевоплотиться в богов, но возможность снова стать человеком предпочтительнее.

«Как учит Падмасамбхава, лучше всего возродиться в теле человека, потому что тогда вы сможете подойти поближе к сути страдания и помочь другим людям избежать его. Не поняв причин недуга, вы не сможете с ним справиться» — рассказывает писатель Михель Дунхан.

«Пока вы страдаете, у вас есть возможность совершенствоваться, ведь мы говорим, что на ошибках учатся,— да вы оступились, но в следующий раз вы будете осторожнее, мудрее»  — рассказывает Ария Ринпоша.

Третья глава содержит различные наставления умершему, которые должны помочь ему закрыть вход в лоно в период Бардо Рождения.

Пройдя все испытания первых двух бардо, душа попадает в третье бардо, где сможет сама выбрать для себя новое воплощение и увидеть момент зачатия, когда будущие родители соединятся в любовном порыве.

«О благородная душа, сейчас ты увидишь мужчин и женщин, занимающихся любовью, — ты можешь созерцать их не стесняясь». (Из «Тибетской Книги Мертвых»)

Это последнее испытание. Теперь душа способна предвидеть будущее и выбирать новое воплощение.

Путешествие заканчивается, так же как и началось, — длинный тёмный туннель ведёт к ослепительно яркому свету. Но теперь яркий свет, — это первое что видит новорожденный, когда открывает глаза.

Итак. В древности людей учили умирать, а в некоторых странах Востока — перевоплощаться. Человек, воспитанный в древних духовных традициях, почти не боялся смерти, во всяком случае, значительно меньше, чем большинство наших современников. Человек получал поддержку от родственников и друзей, которые по мере своих сил помогали его переходу в иной мир. Буддисты Тибета, например, черпали все  необходимое из знаменитой «Бардо Тхёдол», которая учит, как умирать, а главное, что делать душе после смерти, чтобы следующая жизнь была лучше прежней.

Первым европейцем, нашедшим это уникальное издание, был английский путешественник, знаток буддизма У.И. Эванс-Венц. Во время своей поездки по Тибету он посетил древний монастырь, в котором и обнаружил старинный манускрипт.

Венц потратил три года на перевод этого текста, и в результате в 1927 году в свет вышла «Тибетская книга мертвых», которая стала настоящей сенсацией.

Оказалось, что книга дает ответ на древнейший вопрос человечества: что происходит с нами после смерти и как вести себя покойному на «том свете». С другой стороны, это наставление нам, живущим, в том, как и к чему готовиться еще при жизни в отношении, увы, неизбежного ухода отсюда. «Тибетская книга мертвых» дает уроки правильного поведения во время умирания и сразу после смерти. Практика правильного умирания носит название «пхова». Практиковаться «пхове» необходимо, пока человек еще жив. Надо заметить, что «пхова» может быть небезопасной для жизни человека. К примеру, если ошибочно произнести кодовое слово, то можно умереть на самом деле.

В ходе экспериментов у монахов могут раздвигаться кости черепа и выступать кровь на макушке. Макушка называется «отверстием Брамы».  Считается, что именно через него душа после смерти вылетает, если процесс умирания прошел правильно. В этом случае она попадает в сферы чистого космоса, где освобождается гораздо быстрее. Если процесс умирания прошел неправильно, тогда душа выходит через какое-либо отверстие на теле человека (всего их девять) и обречена на мучения. На протяжении трех дней покойника связывает с небом энергетическая нить, не обрывающаяся до тех пор, пока вся информация о жизни умершего, которая записана в теле, не будет прочитана. На четвертый день душа уходит из тела. В связи с этим кремировать труп разрешено лишь на пятые сутки после смерти.

К умершему нельзя прикасаться в течение 3 суток после смерти, ведь душа может покинуть тело через место, до которого кто-то дотронулся, а не через макушку. При неправильном умирании велика вероятность погрузиться в сон без сновидений, что приведет к потере возможности стать Богом. У многих возникают вопросы: есть ли связь между христианскими и тибетскими поминальными датами — 3, 9 и 40 дней после смерти? В «Тибетской книге мертвых» не называются точные цифры. В этом древнейшем рукописном манускрипте говорится, что на протяжении 3,5 суток после смерти умерший пребывает в забвении, а затем он пробуждается и спрашивает себя, что же с ним произошло. Человек не понимает, жив он или мертв.

Затем в течение примерно двух недель начинаются галлюцинации и иллюзии. Кошмары зависят от испорченности человека и его души. Всего же от смерти до нового рождения проходит 49 дней. И только от выбора и воли человека зависит, произойдет ли его возрождение в животном мире, мире людей, богов, или цепь воплощений вовсе прекратится.

С уверенностью можно сказать одно: тибетский буддизм является одной из высших духовных учений на планете, а идея реинкарнации — основой этого учения. Прежде чем совершить дурной поступок человек на подсознательном уровне понимает, что за все рано или поздно ему придется отвечать, — и эту концепцию никто там не подвергает сомнению.      

Все мировые религии основаны на стремлении к духовному развитию. Именно этот поиск на протяжении многих веков определял жизнь самых разных народов и цивилизаций, и именно он привёл к появлению «Тибетской книги мертвых», которая спустя века после своего написания продолжает волновать умы людей.

Значимость этого события трудно переоценить, — оно оказало огромное влияние на тибетский буддизм и последующие столетия «Книга мёртвых» стала неотъемлемой частью погребальных ритуалов, ключом к жизни и возрождению души после смерти.

The post Бардо Тхёдол, тибетская «Книга мертвых» first appeared on ТибетПедия.

История развития тибетского искусства

Искусство Тибета на протяжении многих веков формировалось под влиянием в первую очередь индийской и китайской культуры. Живопись, архитектура и даже танцы свидетельствуют об исключительном влиянии со стороны Индии, Непала и Китая. Культура индийской Империи Пала и непальского королевства Невари проникла в Тибет вместе с культурой Кашмира (Индия) и королевства Кхотан (провинция Синьцзян, Китай).

Практически все элементы тибетского искусства, за исключением некоторых народных ремёсел, черпали вдохновение в буддизме, пришедшем в Тибет из Индии. Неварский стиль чётко прослеживается в резьбе по дереву древнего храма Джокханг в Лхасе. Кашмирское же влияние отчётливо проявляется в фресках храмов Цапаранга, столицы древнего королевства Гуге в западном Тибете. Влияние китайских архитектурных стилей заметно в монастыре Шалу, неподалёку от Шигадзе. Позднее, собственный тибетский стиль, называемый «Менри«, проявил себя в монастырях Дрепунг, Ганден и Сера.

Искусство Тибета было всегда консервативным и чётко следовало традиции. Самовыражение мастеров и новшества не одобрялись, так как считалось, что вольное толкование может чинить препятствия к главной цели искусства — духовному просвещению. Художники Тибета традиционно оставались неизвестными, работали анонимно и не гнались за славой. Использование цветов в искусстве определялось обычаями и жёстким символизмом.

Художественному наследию Тибета был нанесен значительный ущерб во время Культурной революции. То, что не было разрушено, было вывезено за пределы Китая или на художественный рынок Гонконга. Множество тибетских ремесленников было подвергнуто гонениям. И только в последние годы, исправляя ошибки прошлого, китайское правительство делает всё возможное для возвращения вывезенных исторических ценностей. За последнее время более тринадцати с половиной тысяч предметов искусства были возвращены в Тибет, а оставшиеся немногочисленные художники и ремесленники смогли снова вернуться к своей работе и начать обучать молодых тибетцев.

Архитектура

Самые ранние религиозные сооружения Тибета, например храм Джокханг в Лхасе, построены в индийском и неварском архитектурных стилях. Многие строения возводились из гранита, кирпича, а иногда из дерева. Особый тибетский стиль проявляется в великолепии ступы Кумбум в Гьянгдзе, монастырей Самье и Ташилунпо, а также во дворце Потала. Однако, возможно самым выдающимся проявлением тибетской архитектуры является чортен (тибетская ступа). Изначально они предназначались для сохранения кремированных останков Будды Шакьямуни. Со временем чортены становятся символом Будды и созданного им учения. Позже их назначение изменилось: чортены стали использовать в качестве усыпальниц для лам и святых. Эта традиция жива и поныне. Великолепный золотой чортен был построен в 1989 г. в монастыре Ташилунпо для тела Десятого Панчен-ламы.

Характерными чертами городской нерелигиозной архитектуры являются накренённые во внутреннюю сторону стены зданий из прочно подогнанных камней или высушенных на солнце кирпичей. Крыши тибетских домов плоские. В больших сооружениях крыши поддерживаются изнутри деревянными подпорками. Многие дома белят и окаймляют тёмной краской. В сельской местности дома обычно окружены стеной, создающей уютный маленький дворик. В некоторых регионах вход в дом охраняют нарисованные на дверях или стенах скорпионы и свастика. Домом для кочевников служат палатки из ячьей шерсти, называемые бар. Такие палатки достаточно просторны и могут вмещать всю семью. Открытый верх палатки позволяет выходить дыму наружу.

Живопись

Тибетская живопись сформировалась под сильным влиянием индийской культуры. Живопись Тибета обычно следует стереотипным формам. В центре произведения располагается большое изображение буддистского божества, окружённого меньшими божествами. Позже главными фигурами стали изображать лам или индийских духовных учителей, а на заднем плане сцены из их жизни. Примерно с ХV в. в тибетской живописи начинает проявляться китайское влияние. Более свободный подход китайской пейзажной живописи позволил некоторым тибетским художникам отойти от формального выражения тибетского религиозного искусства и использовать пейзаж, как декоративное украшение в религиозных изображениях. Но это не означает, что китайское художественное искусство пробудило новое движение в искусстве Тибета. Новые, подверженные китайскому влиянию формы живописи сосуществовали вместе со старыми, во многом потому, что этот вид искусства в Тибете передавался от учителя к ученику.

Особого внимания заслуживает религиозная живопись по шёлку или хлопку с элементами вышивки, называемая тханка. Тханка — это свиток, на котором обычно изображается буддистское божество, знаменитые сцены из истории тибетского буддизма или мандала. Тханка является непальским видом художественного искусства, которое стало развиваться в Тибете после женитьбы царя Сонгцена Гампо на непальской принцессе Бхрикути. Рисование тханки начинается с фона и завершается прорисовкой глаз, которые наносятся во время особого праздника «открытия глаз». Для тханки используются натуральные красители: синий из ляписа, красный из киновари и жёлтый из серы. Процесс рисования тханки требует от мастера глубокого понимания символики, передаваемой им на холсте.

Бронзовое литье

Тибетское бронзовое литьё, подобно тибетской живописи, несёт в себе глубоко религиозное значение. Статуи и статуэтки от нескольких сантиметров до нескольких метров обычно представляют изображения божеств и почитаемых лам. Многие маленькие статуэтки полые. Внутри у них могут находиться молитвенные свитки или мощи.

Металлические статуэтки традиционно изготавливаются непальским методом. Сначала фигура вырезается из воска и обмазывается глиной. Затем, когда глина высыхает, фигуру разогревают, чтобы вытопить воск. В образовавшуюся форму заливается жидкий металл, при этом в середину вводится глиняный стержень так, что статуя остаётся полой. Очищенную от глины статую шлифуют, покрывают позолотой или расписывают. Статуэтки в основном изготавливают из бронзы, но иногда они могут быть сделаны даже из сливочного ячьего масла или цампы (мякиша из жареной ячменной муки и тибетского чая), символизирующих временность вещей.

Декоративно-прикладное искусство

Тибет имеет тысячелетнюю историю ковроткачества. Ковры главным образом использовались в качестве чехлов для сидений, покрывал и попон. Как правило, на одном квадратном дюйме ковра насчитывается сто узелков из шерстяных ниток, в результате получается особенно толстый ворс. Секрет великолепия тибетских ковров заключается также в спрядённой вручную овечьей шерсти высокого качества, окрашенной натуральными красителями такими, как индиго, грецкий орех, крапп и ревень. Традиционными центрами ковроткачества считались Гьянгдзе и Шигадзе. Современная индустрия базируется в основном в тибетских общинах Непала.

Другими предметами прикладного искусства являются молитвенные колёса кхор-ло (кхор), ритуальные маски, храмовые рожки, масляные лампы чомэй. Особое внимание привлекают серебряные украшения (серьги, кольца, браслеты), амулет-гау (амулет-минихрам, который носится на шее и содержит фигурку божества или важной духовной личности), богато украшенные палочки для еды и наборы ножей.

Также примечательны тибетские поющие чаши, используемые для медитации и молитв. Резьба по дереву применяется в производстве ярко раскрашенной тибетской мебели и оконных рам. Однако, многое из того, что можно увидеть в наши дни в Лхасе, сделано тибетцами, живущими в Непале.

Музыка и танцы

Музыка Тибета отражает культурное наследие региона. Являясь одним из аспектов тибетской жизни, она включает в себя религиозные песнопения на тибетском и санскрите, а также фольклор, отражающий повседневную жизнь тибетцев. История развития тибетской музыки уходит корнями в древность к религии Бон и к эпическим сказаниям о народных героях. Со времён распространения буддизма тибетская традиционная музыка и песнопения приобрели особый стиль: возникло речитативное пение, исполняемое низким тембром голоса. Главными ритуальными музыкальными инструментами являются ролмо и силньен (плоские музыкальные тарелки), нга (подвешенные барабаны), дамару (ручные барабаны), дрилбу (колокольчики), дунчен (длинные трубы), канлин (конический гобой) и дункар (раковина).

Для исполнения фольклорных мелодий используются драньен (шестиструнная лютня), пиуан (двухструнная скрипка) и гьюман (китайская цитра).

Любой, кому посчастливится присутствовать на тибетском празднике, сможет увидеть ритуальный танец цам (чам), исполняемый монахами и ламами. Каждый момент и жест танца несут определённое значение и смысл, однако, даже непосвящённый зритель окажется под впечатлением от зрелищности и ярких масок танцоров.

Цам — это священный танец в масках, сопровождаемый игрой на длинных трубах, барабанах и тарелках, уходящий корнями к добуддистскому древнему верованию бон. Главный танцор без маски и в чёрной шляпе — это лама, который окружён монахами в масках, представляющими проявления божеств-хранителей. В основу этого танца положены различные истории, связанные с тибетским буддизмом. Часто исполняемым сюжетом является история царя Лангдармы, пытавшегося искоренить буддизм в Тибете.

Цам часто сопровождается менее значительным представлением лхамо — тибетской оперой. Это более светская форма искусства. Она представляет собой комбинацию танцев и громких песнопений. Тибетскую оперу создал в XIV в. Тангтонг Гьялпо — буддистский учитель, врач, архитектор и поэт. Основные сюжеты для тибетской оперы черпаются из буддистского народного фольклора.

The post Искусство Тибета first appeared on ТибетПедия.